王国维曾经在《文学小言》中称：“三代以下之诗人，无过于屈子、渊明、子美、子瞻者。此四子者苟无文学之天才配资炒股入配资平台，其人格亦自足千古。”
苏轼不仅有着非凡的文学成就，其旷达乐观的人格也备受推崇。他的禅诗，完美地将其文学之才和高尚人格结合在一起，彰显着人生的大智慧，书写着通达爽朗的人生之歌。
当文字遇上禅机，山水不再只是风景，草木皆成了觉悟。今天，就让我们穿过千年的烟雨，去听一听这位诗人如何在颠沛流离之中安顿自我。
清拓《东坡像团扇页》
1
雪泥鸿爪
嘉祐六年（1062），苏轼奔赴他的第一任官职凤翔府签判，与送行的苏辙难舍难分。他路过渑池（今属河南）时，想起五年前兄弟初次赴京应试，也曾路过此地，借宿于寺庙之中，题诗壁上，而如今寺中老僧已然化去，题诗的墙壁也已毁坏，便感慨系之，作《和子由渑池怀旧》一首:
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。
（自注：“往岁马死于二陵，骑驴至渑池。”）
这可以视为苏轼生平中第一首影响深远的诗作，雪泥鸿爪一喻，至今脍炙人口。然而，这雪泥鸿爪的喻义究竟为何，却费人寻思。简单地说，就是太渺小的个体不由自主地飘荡在太巨大的空间之中，所到之处都属偶然。
古人注释苏诗，多引宋代天衣义怀禅师的名言“譬如雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无留影之心”（见惠洪《禅林僧宝传》卷十一）来注释此句，认为苏轼的比喻是受了这禅语的启发。比较而言，潭底的雁影比雪上的鸿爪更为空灵无实，不落痕迹，自然更具万事皆属偶然、本质都为空幻的禅意。
李宗谟《东坡先生懿迹图》（局部）
不过，从苏轼全诗的意思来看，也许不是要无视这痕迹，相反，他是在寻觅痕迹。虽然是偶然留下的痕迹，虽然留下痕迹的主体（鸿雁）已经不知去向，虽然连痕迹本身也将在时间的流逝中渐渐失去其物质性的依托（僧死璧坏，题诗不见），但苏轼却能由痕迹引起关于往事的鲜明记忆，在诗的最后还提醒弟弟来共享这记忆。所以，义怀和苏轼的两个比喻虽然相似，但禅意自禅意，诗意自诗意，并不相同。
是的，虽然人生无常，在这世上的行踪也偶然无定，留下的痕迹也不可长保，但只要有共享回忆的人，便拥有了人世间的温馨。这不是禅，而是人生之歌。
2
晴雨自佳
苏轼不到四十岁就做到了杭州通判，在杭州的西湖之畔，他曾经遭遇过一场夏日的暴雨，那时候他在望湖楼上看那暴雨的猛烈，然后看风吹雨散，欣赏雨后初晴的景象：
黑云翻墨未遮山，白雨跳珠乱入船。
卷地风来忽吹散，望湖楼下水如天。
（《六月二十七日望湖楼醉书五绝》之一）
一场暴雨，随云起而来，随风吹而散。来时势如奔马，黑云尚未遮断山际，豆大的雨点已经阵阵打向湖面。雨点之大使人望之而觉其为白色，雨点之重使之从湖面又反弹起来，但反弹起来的水珠却又如此轻盈，犹如蹦跳的明珠纷纷洒落游船之上。
然后又是一阵急风卷地而来，却将暴雨吹散。雨过天晴，涨起的水面恢复了平静，倒映着一片蓝天。雨后的天无云，风过的水无澜，纯是水天一色的清清爽爽。这是一场暴雨的始末，岂不也是人生经历风雨的写照？
李宗谟《东坡先生懿迹图》（局部）
在熙宁六年(1073)，他也曾因“初晴后雨”而作诗，欣赏晴、雨两种各具佳趣的西湖胜景：
朝曦迎客艳重岗，晚雨留人入醉乡。
此意自佳君不会，一杯当属水仙王。
水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。
若把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。
（《饮湖上，初晴后雨二首》）
苏轼想表达的是对于“初晴后雨”这种天气变化的感受和思考。在大好的晴天，兴致勃勃跑到西湖边去饮酒赏景，却不料下起雨来。或许很多人会觉得扫兴，而苏轼却说“此意自佳”。
他想告诉人们：晴天固然不错，雨天也有可爱之处。就眼前的西湖来说，晴光照水和雨雾迷蒙各是一番胜景，比如美女或浓妆、或淡妆，都很可爱。所以，遇到变化不要惊慌，也不必感觉扫兴，因为另一种胜景正等着你去欣赏。
苏轼的诗意绝不停留在对于晴和雨两种景致的欣赏，因为风雨乍起，是一种自然的变化，由此你可以读出一个诗人对于变化的心领神会，从自然的变化可以联想到社会的变化、人生遭遇的变化，如果你面对变化而懂得说“此意自佳”，那么你的境界正在提升。
3
也无风雨也无晴
苏轼的境界还要继续提升。元丰五年三月七日，贬居黄州的苏轼因为到城外冒雨行走，直到天晴，而有所感想：
三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。已而遂晴，故作此词。
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。（《定风波》）
四十七岁的苏轼兴致勃勃地冒雨漫步，听着穿林打叶的雨声，他竹杖芒鞋，吟啸徐行，直到雨过天晴，才兴尽而归。这是他着力刻画的自我形象，也是令文学爱好者非常着迷的东坡居士的形象。
一方面，自我形象在词中的凸显，与词序所强调的个人情景相适配，另一方面，要抒发的感想也是以这样的自我形象为基础的。冒雨而行，当然含有“人生经历风雨”的意蕴，这在苏轼的作品中是屡次出现的，即便不一定点破。
孙克弘《东坡先生笠屐图》
也许苏轼选择这个词牌也是有意的，因为“定风波”的字面意思似乎也与词意相关。此时他不是欣赏雨景而已，却是在贬地黄州城外，亲身走到雨中，去淋了一场暮春的细雨，而感觉“一蓑烟雨任平生”，他与雨更加亲切了，所以一点都没有忙乱，安之若素，果然，不久便有洒满山头的夕阳来迎接他归去。
而在归去之时，他回首前尘，经历的风雨犹如梦幻，雨也罢，晴也罢，都随着时间飘然远去，于我心无所挂碍，“也无风雨也无晴”。这才成了人间的绝唱：并不是因为熬过了风雨而骄傲，也不仅是对风雨安之若素，而是一笔勾销，并无风雨。比之当年的晴雨两佳，这次更为明净透彻。不管外在的境遇如何变幻，都如云烟过眼，明净透彻的心灵不会被外物所困扰，因为无所计较，故而所向无敌。
这不是一种虚无主义，而是明白宇宙与人生的真谛后，对身世利害的断然超越。如此才可以摆脱一切的牵绊，去实现自己的生存价值。否则任何纤芥细故都能扰乱心志，遍作计较，被环环相扣、重重无尽的世俗因果所捕获，心灵随波逐流，往而不复，必将遭受沉没，不可救药。
明白此理的东坡居士，就这样走在他的人生路上，这一天他穿过了风雨，迎来了斜阳，但在他的心中，其实无所谓风雨和斜阳，这才走得潇洒和坚定。所以，直到晚年贬居海南岛时，他还在《独觉》一诗中重复这两句：“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。”
4
庐山真面目
东坡居士曾有过一次庐山之行，庐山第一高僧东林常总带着他从东林寺步行至西林寺时，苏轼挥笔写下千古名作：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
（《题西林壁》）
这是人类历史上最优秀的哲理诗之一，千百年来，人们对它作了种种解释。必须指出的是，从哲理上解释此诗时，诗中的“庐山”将失去其确指性，它可以被替换为别的任何山，甚或推广到所有事物。
但是，就当日的苏轼而言，他想认识的“真面目”确实是这“庐山”的“真面目”。他初入庐山，就感到这庐山与自己不相亲近，他曾经寄希望于时间：“要识庐山面，他年是故人。”如能多次造访此山，则犹如老友重逢般亲切了。
现在他又意识到空间的问题：身在此山之中，恐怕也妨碍了对庐山的正确认识。很显然，苏轼的思考又深化了一步，其间是否得到常总的指点，则不得而知。
《题西林壁》，《东坡集》，南宋杭州刻本
然而，东林常总确实把苏轼引入了禅门深处。据记载，此夜苏轼就留宿于东林寺，与常总禅师谈论了一夕“无情话”，到第二天黎明，便献上一偈：
溪声便是广长舌，山色岂非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人。
（《赠东林总长老》）
所谓“无情话”，就是唐代禅僧南阳慧忠国师（禅门的记录把他认作六祖慧能的弟子）提出的一个命题，叫作“无情说法”。“无情”就是一切无生命之物，自然山水、墙壁瓦砾之类，它们也像佛一样演说着根本大法，问题在于你能否听见。
从理论上讲，这是对于最高普遍性的领会，既然是最高的普遍性，那当然就无所不在，所谓“目击道存”，一切卑琐的存在原来都是大道绽露的头角，看你去不去抓住。“无情说法”只是一种生动的表述而已。
不过，道理虽容易明白，但能否浃肌彻骨，真实体会之，能否如鱼饮水，冷暖自知之，那又是另一番功夫。所以，要真的能听见“无情说法”，那就与佛无异了。苏轼偈中的“广长舌”“清净身”，就都指佛，其实也就是最高普遍性。
他已经领悟了“无情话”的真谛，他听到了溪声犹如佛祖说法，看到了山色犹如清净法身。——这才是地地道道的“庐山真面目”！不必时间的积累，不必空间的腾挪，它原来宛在眼前！那不是靠思索“识”取，而是一旦全身心地拥抱自然，便在顷刻之间恍然大悟的。
于是，在这个不眠之夜，无数表达着真理的自然的偈语向苏轼涌来，他已经与自然的大道完全同化了。
5
平生笑罗什
苏轼的绝笔诗是《答径山琳长老》，从中我们可以看到他面对死亡的心态。“琳长老”是云门宗禅僧径山维琳，苏轼在杭州的时候聘他做了径山寺的住持。他听说苏轼在常州病危后，赶去相访。维琳以偈语问疾，东坡也次韵作答：
与君皆丙子，各已三万日。
一日一千偈，电往那容诘。
大患缘有身，无身则无疾。
平生笑罗什，神咒真浪出。
苏轼清楚地记得维琳与他同龄，都是丙子年（宋仁宗景祐三年）所生。他先粗略地计算了一下他们生命的长度，三万日不为不多，如果每天诵读一千首偈语，则积累的佛学修养已经甚深，但此时回顾，则如闪电一般，迅疾而去了。对此无奈之事，东坡表现得甚为平静。
五、六两句才是正式回答“问疾”的。疾病就是人身的机体出了问题，所以要追查这人身的来历。人身本来就是自然的一部分，由自然的各种元素构成，其本质与自然无异，原不该与自然产生各种矛盾，当然也无所谓疾病。
但这些元素一旦汇合为一个人身，这个人身却产生了意志欲望，把自己从自然中分离出去，通过种种方式来破坏和占有自然物，并且幻想长久拥有这身体，从而，不但与自然产生矛盾，与同类也产生矛盾，患得患失，而不可避免地遭受疾病。
故关键在于“有身”，即因此身存在的自我意识而引起的种种满足自身的欲望。只有消去人身上这些与自然不符合的东西，才能根本地解脱疾病，而回归生命与自然的本来和谐。就如《老子》所言：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”
乔仲常《后赤壁赋图卷》（局部）
结尾“平生笑罗什”两句，维琳看了后觉得难以理解，苏轼索笔一挥而就：“昔鸠摩罗什病亟，出西域神咒，三番令弟子诵以免难，不及事而终。”
鸠摩罗什是印度僧人，十六国时来到中国，传播大乘佛教，临终时令弟子们朗诵神咒，想以此延续生命，但没有成功。苏轼的意思是，那位高僧真不该作此无益之举！这表示他认为用不自然的方法勉强延续生命是无益的。
据宋代傅藻的《东坡纪年录》、周煇的《清波杂志》等书记载，东坡七月二十八日去世之际，是“闻根先离”，即听觉先失去的。
当时，维琳对着他的耳朵大声喊：“端明宜勿忘西方！”大概维琳这位禅僧已经颇混同于净土宗的观念，故要在苏轼临死时提醒他及时想念西方极乐世界，以便他能够往生。不过东坡似乎更理解禅宗“无念”的本旨，喃喃回应道：“西方不无，但个里着力不得。”
在旁的钱氏朋友说：“固先生平时践履至此，更须着力！”东坡又答道：“着力即差。”语毕而逝。既然像鸠摩罗什那样以不自然的方法来延续生命是徒劳的，那么致力于往生的想念，不自然的“着力”也是徒劳的，东坡更愿意以了无挂碍的心态乘风化去。
人生缘何不快乐，
只因未读苏东坡。
愿你在迷茫时不被局部所困，
在顺遂时不被表象所迷，
在你的天地里收获人生的大自在。
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